儒家孝道的感恩精神特色及其現(xiàn)實(shí)意義

毛世英

（遼寧社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)所，沈陽 110031）

 

 

 

摘　要：從感恩范疇的角度看，儒家孝道可看作是一種帶有普適價(jià)值的感恩文化，其感恩精神有三個(gè)突出特色：一是既重形式更重內(nèi)容的感恩，二是主張父慈子孝、反對(duì)愚孝的雙向感恩，三是推己及人、“修齊治平”的感恩。在當(dāng)今建設(shè)和諧社會(huì)的新時(shí)期，深入認(rèn)識(shí)和把握儒家孝道的感恩精神特色，對(duì)于我們重新振興傳統(tǒng)孝道，從物質(zhì)和精神多方面滿足老人們的需求，讓孤寡老人都能得到良好的照顧，克服目前“倒孝”、“啃老族”等不良現(xiàn)象，營造和諧美好的家庭關(guān)系及社會(huì)人際關(guān)系，都有著重要的現(xiàn)實(shí)啟示和意義。

 

 

關(guān)鍵詞：儒家；孝道；感恩；精神特色；倫理；文化

中圖分類號(hào)：G02      文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A      文章編號(hào)：1672-72（2013）-0076-05

 

孝道作為一種普遍性的倫理觀念，在我國可謂是源遠(yuǎn)流長，甲骨文中出現(xiàn)的“孝”字就清楚表明至少在公元前11世紀(jì)之前就有了孝的觀念。孝的內(nèi)涵，按我國解釋詞義最早的著作《爾雅》的定義，即：“善事父母為孝”。東漢許慎在《說文解字》對(duì)“孝”的解釋是：“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。就是說，“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個(gè)會(huì)意字?？梢?，“孝”的古文字形與“善事父母”之義是吻合的。但如何做到“善事父母”，卻有思想方法深淺廣狹的區(qū)別。先秦儒家依據(jù)儒家“仁愛”的思想宗旨，從物質(zhì)和精神的多個(gè)層面對(duì)其予以深刻的闡釋，使儒家孝道成為包括奉養(yǎng)、敬親、侍疾、承志、立身、諫謅、送葬、守孝、追孝等多項(xiàng)內(nèi)容在內(nèi)的內(nèi)涵極為豐富的倫理范疇，并在中國歷史的長河中沉淀為中華民族的傳統(tǒng)美德，而且自西漢以來，儒家孝道還構(gòu)成我國歷代封建王朝“以孝治天下”的治國方略，在維持國家和社會(huì)穩(wěn)定、建設(shè)封建社會(huì)精神文明方面起到了重要作用。

 

 

從感恩范疇的角度看，儒家孝道闡釋“善事父母”的精神內(nèi)涵的核心就是感恩，就是要報(bào)孝父母并推恩及人，儒家孝道其實(shí)可看作是一種帶有普適價(jià)值的感恩文化，其倡導(dǎo)的行孝處處滲透著感恩報(bào)恩的觀念和精神，因此，深入探究其感恩精神的基本特色，對(duì)于我們加深對(duì)儒家孝道思想的理解和把握，進(jìn)而推動(dòng)我國社會(huì)主義的和諧社會(huì)建設(shè)，無疑都有著重要的現(xiàn)實(shí)啟示和意義。

就儒家孝道的感恩精神特色來分析，主要可歸結(jié)為以下三方面：

 

一、儒家孝道是既重形式更重內(nèi)容的感恩

 

 

 

從形式和內(nèi)容的角度看，儒家孝道倡導(dǎo)的感恩精神不僅重視形式，要求為人子女者要恪守孝親的禮儀形式，做好對(duì)父母的物質(zhì)贍養(yǎng)，而且更重視禮儀背后的精神內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)精神贍養(yǎng)，要求敬重父母，充分滿足父母的精神需求?！墩撜Z》中孔子對(duì)四個(gè)弟子什么是孝的問題的回答，就體現(xiàn)出這一點(diǎn)。

 

 

　　孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語?為政》）

在這段對(duì)話中，孔子說明了孝道不能違背禮的規(guī)定和要求，對(duì)父母生時(shí)和死后都要如此，如此依禮而行的孝才是真正的孝道，否則就不是孝道。

禮，作為我國古代制度和文化習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，包括典章制度、宗教儀式、社會(huì)習(xí)俗、禮儀規(guī)范等，它有著標(biāo)志人道、彰顯文明、遠(yuǎn)離野蠻、區(qū)別等級(jí)、表明身份、顯示尊重、展現(xiàn)寬容、維持秩序、融洽關(guān)系等多方面的社會(huì)意義，是對(duì)人們?nèi)绾巫鋈颂幨碌幕疽?，在孝敬父母上?dāng)然也應(yīng)有禮。禮是形式，其內(nèi)在核心是仁德，沒有仁德，禮就成了沒有內(nèi)涵的空殼，如孔子所說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語?八佾》）顯然，在孝敬父母的禮上，也應(yīng)有仁德，如此孝敬父母才不是走形式。

 

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”（《論語?為政》）

 

 

孔子這句話的意思是說：對(duì)父母，要特別為他們的疾病擔(dān)憂，這比對(duì)他們其他方面的擔(dān)憂更重要?？鬃舆€說過：“父母之年，不可知也，一則以喜，一則以懼”(《論語?里仁》)，就是說：對(duì)父母的年齡要牢記在心，一方面為父母的長壽而高興，另一方面要為他們的衰老體弱感到恐懼。身體健康是人之生活的基礎(chǔ)和本錢，若父母身體有了疾病，必然會(huì)在物質(zhì)生活、情感、思想諸方面引起諸多麻煩和困難，也使得一些所謂的孝子在長期病重的父母面前失去了熱情和耐心，現(xiàn)實(shí)中這方面的例子是很多的，正如常言道：久病床前無孝子。因而關(guān)注父母的身體健康，相對(duì)于其他孝敬父母的要求來說，實(shí)在是孝敬父母最基本的要求。

 

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語?為政》）

 

 

孔子的意思是說：如今所謂的孝，只是說能贍養(yǎng)父母就足夠了；然而，狗和馬都能得到飼養(yǎng)，如果不存心尊敬父母，那么贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？換句話說，孔子是要說孝敬父母絕不能只停留在物質(zhì)生活層面，那只是最起碼的要求，而應(yīng)從精神上、從情感上敬重父母，關(guān)注和滿足父母精神上的種種需求和愿望。在孔子之前，人們常說的孝道一般都是指物質(zhì)贍養(yǎng)，是孔子在這里第一次提出了精神贍養(yǎng)。

 

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語?為政》）

 

 

在這段對(duì)話中，孔子指出：孝敬父母最不容易做到的事情，就是對(duì)父母和顏悅色；有事了兒女替父母做，有了飲食讓父母吃，這還不能算作真正的孝。顯然，要做到對(duì)父母和顏悅色，不從內(nèi)心深處發(fā)起孝敬之心是絕對(duì)做不到的。

《論語》中還記載了孔子關(guān)于子女如何盡孝的若干教導(dǎo)，例如在《里仁》一篇里就記載孔子所說“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”其意思是說：父母年邁在世，盡量不要長期在外地，若非去不可，必須告訴父母去哪里，什么原因，何時(shí)回來，并要安排好父母的供養(yǎng)。這里孔子倡導(dǎo)為人子女者要有親身盡孝的感恩精神，在歷史上也成為我國封建時(shí)代孝養(yǎng)父母的文化傳統(tǒng)。

《漢?韓嬰?韓詩外傳》還記載過這樣一個(gè)故事：春秋時(shí)孔子偕徒外游，忽聞道旁有哭聲，停而趨前詢其故，哭者曰：“我少時(shí)好學(xué)，曾游學(xué)各國，歸時(shí)雙親已故。為人子者，昔日應(yīng)侍奉父母時(shí)而我不在，猶如‘樹欲靜而風(fēng)不止’；今我欲供養(yǎng)父母而親不在。逝者已矣，其情難忘，故感悲而哭。” “樹欲靜而風(fēng)不止，子欲養(yǎng)而親不待”這二句話就是出自這一典故，它告訴我們：盡孝不能等，要當(dāng)下就去做，要有緊迫性。

此外，《荀子》中記載，子路曾問于孔子曰：“有人于此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養(yǎng)其親，然而無孝之名，何也？”孔子曰：“意者身不敬與？辭不遜與？色不順與？古之人有言曰：‘衣與！繆與！不女聊。今夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養(yǎng)其親，無此三者，則何為而不孝之名也？” (《荀子?子道》)在這里，孔子指出了孝敬父母要做到“身敬”、“辭遜”、“色順”，這三種要求顯然都是從精神層面提出的要求。

儒家對(duì)滿足父母精神要求的主張，還包括“承志”，即子女要繼承父母的志向。如曾子所說：“君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。”（《大戴禮記?曾子大孝》）其意是說，為人子女者應(yīng)當(dāng)繼承父母的志向，盡可能完成其未竟的事業(yè)，實(shí)現(xiàn)其期望，同時(shí)要將自己了解的深刻人生道理讓父母知曉，相對(duì)于物質(zhì)贍養(yǎng)來說，這顯然是從精神上報(bào)答父母之恩的一種形式。

至于送葬、守孝、追孝等，同樣是精神上盡孝報(bào)恩的一種表現(xiàn)。儒家禮教規(guī)定父母去世后子女要為父母守孝三年，以報(bào)父母養(yǎng)育之恩。其道理如孔子所說：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。”（《論語?陽貨》）其意思是說：孩子出生三年后才能離開父母的懷抱，因而為人子女者理所應(yīng)當(dāng)為父母守喪三年，這是天下通行的做法。事實(shí)上，守孝三年在我國古代封建社會(huì)一直是普遍流行的傳統(tǒng)做法，以寄托兒女內(nèi)心無盡的哀思，使內(nèi)在情感得以宣泄。

如上可見，孔子提倡的孝道，是從形式和內(nèi)容兩個(gè)內(nèi)容來貫徹周禮的原則和要求，要求從心靈深處來孝敬父母，報(bào)答父母生養(yǎng)教育之大恩。這一思想是深刻的，是強(qiáng)調(diào)從精神層面來真正滿足父母的種種需求和愿望，這在當(dāng)今時(shí)代　仍然有著重要的現(xiàn)實(shí)啟示和意義，我們應(yīng)辯證地理解和把握其合理的思想內(nèi)涵。

事實(shí)上，在現(xiàn)實(shí)生活中，對(duì)父母只重視形式之孝而忽視精神之孝、“父母在卻遠(yuǎn)游”的現(xiàn)象并不少見，例如：有的一家?guī)讉€(gè)子女長期在外地或國外生活，雖然經(jīng)常寄錢，卻沒有一個(gè)愿意留在年老的父母身邊照顧，甚至多年也不回家看看，不了解孤獨(dú)的老人對(duì)親情的渴望；有的子女因工作忙，將年老體弱的父親或母親送到養(yǎng)老院，卻無法令其擺脫精神上的孤獨(dú)、苦悶，不懂得應(yīng)從情感上、心理上對(duì)他們予以敬重、慰藉和關(guān)懷；有的子女因?qū)W習(xí)或工作原因長期居住在外，但卻很少給父母打電話問候，對(duì)父母的健康和精神感受可謂是不聞不問；有的子女雖然在物質(zhì)生活或經(jīng)濟(jì)上使老人的需求得到滿足，但卻無法做到使老人內(nèi)心充實(shí)、精神愉快，提高其幸福感……。這些現(xiàn)象都反映出一些為人子女者不懂得從內(nèi)心深處、從精神層面，基于道義和人倫的要求來孝敬父母。

根據(jù)美國心理學(xué)家亞伯拉罕?馬斯洛的需求層次理論，人們普遍有著生理需求、安全需求、情感和歸屬的需求、尊重的需求，以及自我實(shí)現(xiàn)的需求，它們按層次逐級(jí)遞升。此外，還有求知需要和審美需要，居于尊重需求與自我實(shí)現(xiàn)需求之間。若將這一理論用于孝敬父母，顯然應(yīng)認(rèn)識(shí)到父母的需求不僅有著屬于物質(zhì)層面的生理上、安全上的需求，還有著更多的精神層面的需求，包括情感需求、尊重需求、自我實(shí)現(xiàn)需求、求知需求和審美需求等，而后者是在需求上人之區(qū)別于動(dòng)物的基本特征。因此，以現(xiàn)代的術(shù)語來解釋孔子的上述孝道觀點(diǎn)，就是說，我們作為人子孝敬父母時(shí)，不僅要滿足父母在生理上、安全上等物質(zhì)方面的需求，更要滿足它們?cè)谇楦?、尊重、自我?shí)現(xiàn)等精神方面的需求，還要盡量做到“父母在不遠(yuǎn)游”，照顧好父母的晚年生活，即便不得不去外地生活，也要設(shè)法安置好父母生活，常打電話，問寒問暖，常回家看看，盡可能當(dāng)下盡孝，不給自己留下未能盡孝的終身遺憾，這才合乎真正孝道的要求。

至于守孝三年等古代傳統(tǒng)做法，盡管在當(dāng)今社會(huì)已不再為國民所遵循，但其體現(xiàn)出的對(duì)已故父母的至性至情的孝心仍然值得我們推崇。在現(xiàn)代科技社會(huì)和商業(yè)時(shí)代，人們的日常工作十分緊張，往往不可能拿出那么多時(shí)間像古人那樣“守喪”，但在父母過世三年內(nèi)盡可能抽些時(shí)間來緬懷父母的養(yǎng)育之恩，追思父母生前的音容笑貌，思量該如何了卻父母生前未完成的愿望，籌劃如何通過為民為國的大孝善行來顯宗榮親……，仍然是為人子女者對(duì)已故父母盡孝所應(yīng)有的重要精神內(nèi)容，值得廣為倡導(dǎo)。

 

二、儒家孝道是主張父慈子孝、反對(duì)愚孝的雙向感恩

 

 

 

從人倫關(guān)系角度看，家庭倫理中的愛和感恩應(yīng)該是雙向的、對(duì)等的，這也是儒家孝道的要求。正如《禮記?禮運(yùn)》中所說：“何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。”其中就父母與子女的倫理關(guān)系說，就是“父慈子孝”，即是雙向度的感恩與情感付出，雙向度的家庭責(zé)任，父母對(duì)子女要承擔(dān)責(zé)任，子女也要對(duì)父母負(fù)責(zé)任?！洞髮W(xué)》中也指出：“為人子，止于孝；為人父，止于慈”。從感恩角度說，子女的孝與父母的慈是雙向、對(duì)等的關(guān)系，子女要感激父母生養(yǎng)教育之恩，父母也要感激子女來到世間，給家庭帶來了幸福和快樂，使婚姻生活有了意義，使得家族的血脈得以延續(xù)，從大處說，還有著長大成才報(bào)孝父母、揚(yáng)名顯親，乃至報(bào)國為民、傳揚(yáng)民族文化的社會(huì)意義。

 

 

此外，儒家孝道也反對(duì)子女在孝順父母時(shí)絕對(duì)服從的愚孝，強(qiáng)調(diào)子女在父母有錯(cuò)時(shí)要依據(jù)道義原則予以“諫諍”。如孔子所說：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語?里仁》）其意思是說：侍奉父母時(shí)，如果父母有不合乎道義的地方，要委婉地予以勸說。如果他們不愿聽從，也要恭恭敬敬地聽從，不能違抗，為他們操勞而毫無怨恨。這也如《弟子規(guī)》所說：“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復(fù)諫，號(hào)泣隨，撻無怨。”其意思是說，父母如果有過失，我們是要想方設(shè)法勸諫，以歡喜的笑容和溫柔的聲音，一次又一次地勸說，哪怕是他或她聽不進(jìn)去，也要在其歡喜的時(shí)候，再次方便善巧地、有耐心地勸諫，哪怕是父母最后生氣懲罰，哭號(hào)著也不舍離父母，心里也沒有絲毫怨恨。這種諫諍是出于道義原則的要求，同時(shí)又不背離為人子女者孝敬父母的禮義，因而體現(xiàn)著子女從倫理角度對(duì)父母的真正的愛和關(guān)心，不僅不是不孝，反而是真正的孝子所為，是父母的幸運(yùn)所在。正如《孝經(jīng)》中所說：“父有爭子，則身不陷于不義”。（《孝經(jīng)?諫諍章》）可見，儒家孝道是智孝而非愚孝，是富有智慧、講究方法的感恩。

但從歷史上看，儒家“父慈子孝”的思想在傳統(tǒng)封建社會(huì)并沒有得到真正的貫徹，歷代封建統(tǒng)治者一般都將孝道作為維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的工具，出于忠君的需要，他們往往把 “子孝”推崇到了天，過于強(qiáng)調(diào)盡孝是子女絕對(duì)性的倫理義務(wù)，強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母要絕對(duì)服務(wù)、聽話、順從，因而淡化了“父慈”的義務(wù)，從而曲解了儒家孝道。

進(jìn)入到現(xiàn)時(shí)代，我國社會(huì)的父子關(guān)系又走向了另一個(gè)極端，即從極端的“子孝”走向了極端的“父慈”[①]。許多父母家長把孩子看作比自己的生命還重要，對(duì)孩子過于溺愛，甘愿為他們的成長和幸福無私奉獻(xiàn)一切。如此的“父慈”、“母愛”看似很偉大，但其結(jié)果卻很可悲，現(xiàn)實(shí)中，許多孩子認(rèn)為得到父母照顧是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?，不知道為何要有孝心，不懂得感恩，更不用說報(bào)恩了，因而導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)中各種不忠不孝的悲劇現(xiàn)象不斷上演。例如，有為上網(wǎng)吧向母親要錢未果而一棍子打倒母親的兒子，有母親艱難掙錢供其留學(xué)、回國見面卻給母親捅上一刀的逆子，還有不少父母在外辛苦做買賣、兒子卻游手好閑的“啃老族”……。至于儒家的“諫諍”也蕩然無存，因?yàn)樽优汲闪思抑械幕实郏改阜匆犠优拿?，不再是子女孝順父母，反成了父母孝順子女，即成了所謂“倒孝”。顯然，這是對(duì)傳統(tǒng)儒家孝道的背離。因此，面對(duì)這些片面的“父慈”甚至“倒孝”的不合理現(xiàn)象，大力弘揚(yáng)儒家 “父慈子孝”的思想，大力開展孝道教育，在今天是十分必要的，這也是貫徹真正“以人為本”的愛的教育的客觀要求。

 

三、儒家孝道是推己及人、“修齊治平”的感恩

 

 

 

儒家思想是以“仁愛”為宗旨，這決定了儒家孝道也必然以“仁”為終級(jí)目標(biāo)，從而具有超出家庭倫理而進(jìn)入到社會(huì)倫理層面的普遍性倫理意義。對(duì)這一點(diǎn)亞圣孟子做了明確闡述，他說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，其意思是說，孝敬自家的老人，同時(shí)要進(jìn)一步孝敬他家的老人；關(guān)愛自家的孩子，同時(shí)也關(guān)愛他人的孩子。這也就是孟子所謂的“推恩”思想，即要求為人子女者不僅要對(duì)自己的父母感恩報(bào)恩，同時(shí)也要對(duì)天下人的父母感恩報(bào)恩。這是為什么呢？這就是儒家圣人之道的“仁愛”要求，如《弟子規(guī)》所說：“凡是人，皆須愛，天同覆，地同載”，因?yàn)槿祟惿鐣?huì)是一個(gè)整體，每個(gè)人每個(gè)家庭的生存和生活，都依賴于許許多多人的工作、奉獻(xiàn)和幫助，沒有其他人的工作和奉獻(xiàn)，我們的生活就不可能正常進(jìn)行。因此，每個(gè)人都需要感恩他人，愛敬他人，也惟有如此，才能得到他人的感恩和愛敬，從而形成人與人之間雙向感恩、良性互動(dòng)的和諧社會(huì)關(guān)系和感恩文化氛圍。這正如孟子所說：“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”（《孟子?離婁下》），——這是孟子在歷史上最先提出的關(guān)于人性的一個(gè)普適法則，我們不妨稱之為孟子反作用力定律。違背這一法則，不懂得敬人愛人，那就不可能得到他人的尊敬和關(guān)愛。而一個(gè)為人子女者若連自己的父母至親都做不到孝敬和感恩，更談不上愛敬他人。可以說，將孝親敬老的家庭孝道推向全社會(huì)的感恩意識(shí)，體現(xiàn)出著人類社會(huì)“我為人人，人人為我”的良性人際交往需要和社會(huì)道德訴求。

 

 

而在《孝經(jīng)》中也明確提出了“以孝治天下”（《孝經(jīng)?孝治章》）的主張，強(qiáng)調(diào)將孝順父母作為貫徹儒家“仁愛”思想的起點(diǎn)和基本方式，從而將孝這一帶有普遍性的家庭倫理推廣到全天下，使之成為普遍性的社會(huì)倫理。在這里，仁與孝可說是統(tǒng)一的，正如《論語?學(xué)而》所說“孝梯也者，其為仁之本歟!”這一“孝為仁本”的思想，總括了仁與孝之間的本質(zhì)聯(lián)系，為封建時(shí)代我國孝道思想的發(fā)展路徑確立了方向[②]?！缎⒔?jīng)》中還指出：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，“立身行道，揚(yáng)名于后世，孝之終也”，從儒家的思想宗旨來理解，這里的“立身行道”就意味著對(duì)仁愛思想的貫徹落實(shí)，是要切實(shí)奉行圣賢之道，從“事親”的小孝走向盡忠報(bào)國、愛護(hù)人民乃至愛護(hù)天下萬物的大孝——“仁愛”，進(jìn)而為后人留下“立德”、“立功”、“立言”的“三不朽”，這才是真正的光宗耀祖、揚(yáng)名榮親，也是孝的最高境界。正是以推己及人的行孝作為仁愛思想的實(shí)踐路徑，儒家孝道進(jìn)入到一種帶有普遍感恩的大孝的精神境界，并成為自漢代以中國歷代封建王朝的基本治國方略，在社會(huì)實(shí)踐上也收到了一定的良好效果，正如孟子所說：“推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。”（《孟子?梁惠王上》）

從儒家倫理思想的修行次序來看，儒家孝道可說是貫徹儒家“修齊治平”思想的基礎(chǔ)。所謂“修齊治平”，是指“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”，它是儒家倫理思想的基本綱領(lǐng)，是儒家貫徹“仁者愛人”、 “修己安人” 、“內(nèi)圣外王”主張的基本指導(dǎo)思想和實(shí)踐路徑。最早出自儒家經(jīng)典《禮記》：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”（《禮記?大學(xué)》）顯然，孝道可說是“修齊治平”路線的基礎(chǔ)和起點(diǎn)，因?yàn)?/span>包括父慈子孝、兄友弟悌、夫義婦聽、長惠幼順等內(nèi)容的孝道，本身就是“齊家”的基本內(nèi)容，也是“修身”的基礎(chǔ)性要求。

當(dāng)然，也應(yīng)注意的是，封建統(tǒng)治者為了維護(hù)朝代安定而將孝道絕對(duì)化、片面化從而使其走向?qū)Ｖ苹⒂廾粱幕伟l(fā)展道路及其負(fù)面影響，使得家長對(duì)子女的戀愛婚姻、事業(yè)生活等都有了絕對(duì)的支配權(quán)，而盡孝則成了子女必盡的義務(wù)，從而歪曲和割裂了父母與子女之間基于人性和天倫之道應(yīng)有的和諧關(guān)系。

在當(dāng)今我國建設(shè)和諧社會(huì)的新時(shí)代，繼承和弘揚(yáng)儒家孝道的這種推恩思想無疑有著極重要的現(xiàn)實(shí)意義。家庭是社會(huì)的細(xì)胞，要建設(shè)一個(gè)美好的社會(huì)主義和諧社會(huì)，營造人際關(guān)系和諧的家庭無疑是首要前提和基礎(chǔ)，這就需要繼承和弘揚(yáng)儒家孝道的感恩精神來“修身齊家”，以仁愛之心營造親人之間相互友愛、彼此感恩的美好情感，進(jìn)而將這種感恩之情推廣，從感恩自己的父母、親人出發(fā)，去感恩和關(guān)愛整個(gè)社會(huì)，營造出和諧良好的代際和代內(nèi)的人際關(guān)系氛圍，積極關(guān)注和解決社會(huì)中出現(xiàn)的“農(nóng)村留守兒童”受教育問題、單親家庭子女成長問題、“鰥寡孤獨(dú)”老人養(yǎng)老問題等重要社會(huì)問題。此外，在當(dāng)今注重生態(tài)環(huán)保的時(shí)代，還應(yīng)倡導(dǎo)和貫徹生態(tài)倫理，關(guān)愛世界上瀕臨滅絕或有滅絕危險(xiǎn)的各種生命物種，將感恩人類的倫理推廣到感恩整個(gè)自然界的生命，這也可看作是在生態(tài)文明時(shí)代對(duì)儒家“推恩”思想的具體貫徹。如此做法，合乎孟子所謂“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子?盡心上》)的從孝親敬老走向仁慈博愛的倫理實(shí)踐路徑，終能接近“治國平天下”的理想境界。

 

 

 

 

參考文獻(xiàn)